!!!编者按：
　　近年来，“国学热”，即中国传统文化学习的热潮，成为一种普遍的社会现象。毫无疑问，继承并弘扬优秀传统文化，也应是实现中华民族伟大复兴的中国梦的题中之义。什么是国学？为什么要学国学？怎样学好国学？本报学生记者以此为采访主线，对我校人文与社会科学学院戴传江老师进行了专访，以下为访谈记录，根据问题设置略有删减和调整。
国学重在知行合一您说过，从读书到教书大道行焉。您想表达的是一种怎样的领悟，这里的“道”指的是什么？
　　我高中的时候学习的是理科，当时把传统文化当做一种兴趣和爱好，工作后在中学当物理老师时，偶然发现一个小孩从初一时的很单纯，到初三就染上了一些世俗陋习。读研究生的时候，有时发现自己总在纠结于一些琐碎的事情。教师是一种崇高的职业，作为一位灵魂工程师，若是个人的道德修养跟不上，能力越强其实对社会的危害越大。成人与成才，应当是相辅相成的。德才之间也具有互补性。我认为自己需要改变。
　　国学的传承，分为两个系统：学统与道统。学统：文学，经学，史学，简而言之就是“书要读”。道统即心理体验。学习国学重在知行合一。明明德，光有知识是不够的，为了传承，为了内在愈来愈光明，还需要让别人的心灵也有所感受。
　　提到国学，人们经常想到孔孟，想到诗词典赋。您觉得什么是国学？国学的核心又是什么？
　　关于国学，从学术角度看是有明确定义的。清末时期，开展洋务运动，西方的整个思想传过来，哲学，政治，经济，文化等。在这个过程中就形成了一种批评传统文化的思潮。这时候，就有一批坚守传统文化的人提出了国学的概念———中国传统的学术。传统文化包括经史子集：“经”指的是儒家经典著作，“史”指的是史书，主要是正史，“子”即是先秦诸子百家著作，“集”就是文集，即诗词汇编。按照现代学科划分，主要是指文学，历史，中国哲学，中国古代艺术。其中中国哲学包括，儒、释、道。佛学是从印度传过来的，这里的佛学指的是已经中国化之后的佛学。当代民间国学复兴主要指的是儒学。
　　然而还有另外一个现象值得注意：教育部规定的高中生国学读物中，不但有儒家四书———《大学》《中庸》《论语》《孟子》，还有《老子》《孙子兵法》。这涵盖了儒家和道家思想，其中儒家是核心，在核心基础上再加入道家思想，就基本上构成了目前国学的基本结构框架。
　　我们的文化回归是必然，经济发展到一定程度，当人们开始思考精神层面问题的时候，国学的社会作用就会显现出来。
　　“道济天下”从改变自己开始您在课堂上经常会引用 “修身养性”的概念，“修身齐家治国平天下”是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条，对于在校大学生而言，应该如何寻求自己的“立身之道”呢？
　　事实上，修身和养性是两个概念，我们应当结合文本来解读、界定。我是理工科出身，习惯按照条理来讲。讲到修身养性，道家和儒家会有很大的差别，从当代社会国学热和大学生的修身养性来看，更多的是侧重于儒家思想。对于大学生来说，站在不一样的角度会得出不同的结论。做好自己，也要承担责任，不但使自己各方面发生改变，也要努力与周围的人一起成长为 “新人”。 “道济天下”，如何承担道济，就从改变自己开始。
　　《大学》相传为孔子的学生曾子所著。“明明德”，指的是做人随时内在的光明，彰显内在光明的德性，不能随时郁结。光明洒脱，一个内在光明的人必然是一个温暖的人，是一个不纠结的人。想学就学，静心学，想玩就玩，不纠结。宋朝朱熹注重的“亲民”,是不断改变自己，每天都有进步。从大学生角度来看，则是时刻反思自己有何缺点，缺乏何种能力，德行如何精进，在认识到缺点的基础上不断地改变自己，总会有所收获。从一个成年人的角度来看：内圣外王，止于至善，事业有所成就，人也快乐，这不就是在修身吗？人生修养，最核心就是修身，修身的核心则在于正其心，正心就是指内在没有忿懥、恐惧、好乐、忧患等纠葛挂碍的情绪，内心清静，这样才能随时活在当下，做当下该做的事。不管是企业家，还是大学生，活在当下，首先要能做到正心功夫。
　　弘扬传统文化的现实担当我们社会当前传统文化教育的环境和氛围是怎样的？弘扬优秀传统文化，高校自身应如何定位，并承担怎样的责任？
　　在中国近百年的现代化进程中，中国人越来越认识到中国传统文化的价值，新文化运动及五四运动中的某些口号有点简约化了。中国传统文化中虽然有一些负面内容，但也有仁爱、道义、诚信等优秀价值观，是几千年以来中国人安身立命的精神家园。当前中国社会的传统文化复兴运动，基本上是民间社会发起并蓬勃发展之后，政府再适当参与。随着中国强国梦的逐步实现，中国人的文化自信会逐步重新建立，中国人对于中国传统文化的学习会越来越热。大学，首先应该是培养“大人”之学的场所，即培养能够承担个责任、承但家庭义务、承担社会道义的人。中国传统文化的核心就是培养君子，培养大写之人。大学作为现代知识传播和文化传承的重要场所，理应承担起中国传统文化教育与传承的重要责任。
　　南航是一个理工科学校，您本科学的也是理科专业。那么您觉得在理工科学校开展传统文化教育有什么特殊的意义？理工科学生又该学什么、怎样学？如何实现从“有知识”到“有文化”的跨越？
　　举个例子，有一个工科毕业生，工作之后每年要写年终报告，刚好他在学校里也学过这方面的知识，报告写的很好，得到了老板的赏识。理工科的学生不能只埋头做实验，更要增加人文素养。工作之后，这些人文知识就会显得更加重要。学习国学，可以让生活更有人文气息。不一定要把它当做专业，而是为了修身养性，提升人文素养。
　　文化也叫知识，更好的说法是智慧。有知识还不行，还要有智慧，将知识变成智慧。知识与生命没有关系，智慧则是你生命中的一部分。提升自己的思想，精神境界，做人做事的方式也会有所提高。这种变化，就是生成智慧的过程。
　　文化是具有穿透力的孔子是闻名中外的教育家，那么，在当今社会土壤中，他的教育方法如何“再生”？当代国学教育又该走向何方？
　　商对夏的礼仪道德有增加，周对夏的礼仪道德又有所增加。后来的每一个朝代，对前朝的礼仪道德方面都会有所继承与创新。当代国学的教育，当然也要结合现代社会的方方面面。当代社会国学的教育方向依然是继承加创新。对于小学生来说，尤其是小学四年级以下的，还是要采取诵读的方式学习。可能会有人说，不懂学了不“难受”么?但是根据我的经验，正是在这种不懂的时候才记得住，长大了慢慢就会理解。但是不要采取强迫，古人教书先生会打学生的手掌心，现在我们提倡快乐学习。对于大学生来说，还是要结合自身的内在需求，结合个人生活来学，学会感知心灵。有的人说，学习国学要站在国家角度，但是首先还是要从个人角度出发，从生活问题入手。
　　人们常说到“君子”，这个形象在传统文化中也是一个独一无二的标志。在您的知识和经验框架中，“君子”呈现怎样的轮廓？传统文化中定义的“君子”是否还“活”在当下？
　　文化是具有穿透力的。不论是东方人还是西方人，古代人还是现代人，其在文化上总会有些共通的地方。我们吸收共通的地方，吸收人性的东西，也要在现代社会中有所转换。
　　古代人比较注重人文品德描述，现代礼仪道德同样如此，但也有微妙变化。举个与同学们相近的例子，女孩子找男朋友，太阳刚也不行，太文弱也不行。 所谓“文质彬彬，然后君子”，既要文雅，也要有阳刚之气。“可以托六尺之躬”，小孩子交给他完全放心。“可以付百里之命”，国家、企业交给他，也能打理好。站在个人角度上思考，文雅、阳刚、坦荡，仍然是很多女孩子的择偶标准。优雅、高贵、温柔，也是很多男士的择偶标准。“淑女”“君子”在人们心目中仍然保持着美好的形象，从这个角度来讲，传统文化精神在现代社会仍然鲜活的存在。
　　现在，孔子学院开设到了世界各地，中西文化少了些 “中间环节”，多了些最直接的“对话场”，在与西方文化的交融中，您认为儒家思想的强大生命力在哪里？在当今，儒家思想是中国传统文化与西方文化交融的最佳切入口吗？
　　中国为世界文明提供了什么？孔子学院给世界带来了什么？拿什么给别人，也是我们要思考的问题。拿出什么给别人，别人也需要，才有价值。我研究国学，研究传统文化，曾经有一段时间也很痛苦。在传统文化中，孔子讲仁爱之心，相对应的基督教讲博爱。我们讲言而有信，西方有社会契约等等。然而，有些人出国后的行为变得完全不像五千年文明熏陶下的形象。中华文明高明在哪里，我想很少有人可以回答这个问题。从近代鸦片战争、洋务运动，到现代新文化运动、五四运动等等历史阶段，我们一直在对自己的传统文化进行反思、批判、继承，这个历史课题，需要不断总结，只有进行时，没有完成时。
　　儒家，道家思想具有超越性。西方社会从黑格尔，到康德再到海德格尔，是西方哲学的重大转变。转变之后强调人文主义，人本思想，人是生活的目的而不是工具。任何政治，经济，文化，思想，都不能忽视作为个体的人。有一点值得注意，海德格尔个人明确提出来他的存在主义哲学来源于中国的老庄思想。因此，在某种意义上，中西文化交融有其共通的“意义空间”。
　　汤一介先生曾提出，中国文化的发展应“走出中西古今之争”。您是怎样解读汤先生这一观点的？不同文化之间和谐共生的基础是什么？
　　汤一介先生讲不必再争，他为什么要讲不必再争，因为两种文化各有优势，中国文化有中国文化深入的领域，西方文化有西方文化深入的领域。没有必要要求中国文化能解决每一种问题，正如西方文化也不可能解决每一种问题。每一种思想文化在其深入应用的领域发挥作用即可，没有必要再争。每一种文化只有在特定的历史和现实场域才能发挥其应有的作用。经过多年对中国传统文化的体悟及思考，我认为传统文化的核心是心性之学，是心灵成长、心性提升、人性超越的重要理论资源。当代西方社会重视心灵成长、人性超越的心理学、心灵学特别发达，其哲学基础是海德格尔的存在主义哲学，而海德格尔明确说过其存在主义哲学得自于中国老庄思想的启发。中国传统文化中的心性之学，也许正是中华文明为世界文明进步所能提供的重要价值观。