本报讯（学通社 张丽萍 池梦婕 吴佳璐 广播台 黄紫钰 李怡迪）“如何理解老子的时代？老子的道是什么？如何效仿道？为什么要追求虚无？老子道论与战国西汉道家的关系是什么？”4月26日，历史学家、南京大学著名教授、博士生导师颜世安做客“三岩讲堂”，畅谈老子与自然之道，为我校广大师生带来一场文化盛宴。
　　如何理解老子的时代？
　　它是“轴心时代”，是人类历史发展的精神源。
　　
　　“古代中国的主要传统就是师道，佛教传至中国后影响很大，而它中国化的过程本身就很受道家影响。中国化的佛教思想中的大部分或多或少都与道家思想有联系，所以在中国古典文化的发展过程中，道家对中国文化的发展以及中国人思想方式变化的影响非常大。”颜世安首先以佛教思想引出了老子的道论。
　　颜世安说，印度佛教、古希腊的哲学思考、中国春秋的百家争鸣等重要的原创性思想都发生在公元前6世纪，这个时期被推崇为“轴心时代”。它不仅推动了古代文化的发展、影响了西方思维方式的变化，更重要的是助推西方不断上演回到古希腊的文化复兴运动。
　　而在同一时期的东方，人们开始对神产生怀疑，伴随着“我为什么要这么做”、“我应该怎么做”的思考，“道”的思想开始衍生，成为取代“神”的一种新的指导原则。其实在老子谈道之前，道已经存在了。人们往往从自然现象中总结出规律，例如日月四时变化、寒暑变化、春耕秋收。但老子的“道”，独特性在于他的“道”不是某一个星象变化，不是具体的自然物规矩，而是自然万物总体规律。
　　“道”是什么？如何效仿“道”？
　　“道”是天地万物本源，道家的思想特点是玄奥性。
　　学习“道”要讲求道法自然。
　　“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”颜世安说。道作为天地万物的本源，它的特征高于理解力、概括能力、语言归纳能力。老子的“道”，启示人重新看待自己在天地中的地位，人的能力只能了解天地万物的皮毛，人的智力很有限，世界的复杂远远不是人的智力能把握的，也不是人的语言能把握的。因此，老子的思想不仅是一种技术性思想，还是根本性的人与世界关系的体现。
　　“道”是一种指引人行为的原则，道不可知，不可言。若将道比成水，那么水的柔弱胜刚强正好能比喻道法自然的经验性学习与技巧性的学习。颜世安引用老子的话———“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”告诉我们要去顺应自然，效法自然，激发人的潜能，心智中原有的智慧。他说，天地的生体现在万物生生不已，老子作为原创性思想家的说法有一定的技巧含义。
　　颜世安借用司马谈的话“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。”说明“道”不是单独技巧与智慧，而是一种态度，在世界性的复杂面前，人必须学会谦卑，信任自然，并从谦卑中激发自己的潜能和潜力。
　　什么是“虚无为本”？
　　虚无为本即在道中讲求无、虚、静。
　　颜世安说到，道家启示人们一种真正的智慧，启示人的智慧源于人有深厚的潜能，只有启发出来才能透过现象，看到世界的本质。人要回到虚无状态，不自以为是，不自言自大。要想做到不被表象迷惑，必须回到万物的原点。
　　韩非子推行虚无政治术，他看到人类用客观法治理国家是极其困难的，因此国君一定要学会“虚无”，做到没有成见，不依赖于主观上的经验。所有人类的弱点都是影响法律执行的障碍，包括私心、情感、知识。尤其是知识，人们往往会被经验所禁锢，固步自封。只有虚无之道，才能秉持冷静的态度，正确运用法律。
　　最后，颜世安还提到了老子之道与战国西汉道家的关系，他说西汉前期奉行“无为而治”，社会出现一种“少干涉”的模式，由此出现“文景之治”，这就说明了老子之道在政治上的可行性。他幽默风趣的讲解给现场师生带来了关于自然之道的深刻思考，精彩的演讲赢得了现场师生的热烈掌声。