李汉秋教授，1939年4月生，福建省福州市人。著名文化学者，人文学家。1960年从北京大学中文系毕业后，先后在中国科学院文学研究所、安徽大学长期从事中国古典文学的研究和教学，是中国《儒林外史》学会会长、中国关汉卿研究会副会长。1989年调任中国农工民主党中央宣传部部长。
　　李汉秋教授是全国政协第七至十届委员，中华母亲节促进会创会会长，中华父亲节促进会会长。在连续4届担任全国政协委员期间，他一方面致力于推进道德建设，首倡为“仁义礼智信”(五常)恢复名誉，提倡新“三伦五常”；一方面致力于建设中华节日体系，首倡清明、端午、中秋传统节日放假，首倡以孔子诞辰为教师节。
　　我的年轻时光和学术成长时期都是在安徽大学度过的，这次回到安大作报告我感到非常高兴，可以趁此机会认识一下新的学子，同时跟大家讲讲我在中华节日与伦理方面的思考。
　　清明、端午、中秋放假和七大节的形成（一）清明、端午、中秋放假我国1951年订的节假日制度中传统节日中只有春节放假，其他都是五一、十一这些现代的政治性节日。随着改革开放的发展，我们不断重视传统文化。十六大报告提出，要弘扬和培育民族精神，这是一个里程碑。中国人民在之前一百年左右的时间里，对自己的文化采取一种“靠边站”的态度，长期以来对传统文化、传统节日持一种否定的、批判的、偏激的态度。1967年春节，为了响应破除旧习俗的号召，我作为一名青年教师，带着还没有毕业的三届大学生在大年初一下田劳动，可见过去我们对传统节日是采取怎样的态度。
　　2003年我向中央有关领导人当面建议应重视传统节日。2004年，我就正式以全国政协提案建议:清明、端午、中秋、除夕等重要传统节日应作为法定节日放假。当年回答提案的职能部门婉拒了我，而中央有关领导人却听进去了，几次批示中宣部中央文明办进行研究。到2006年回答提案时就已肯定我的意见，2007年公布了清明、端午、中秋放假的方案,2008年起实施。所以现在形成了传统性节日和政治性节日并重的节日体系。
　　（二）七大节的形成（4+1+1+1）2005年，中央五部委讨论制定《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》时，重要传统节日在春节、清明、端午、中秋“四大节”之外加上重阳节，成了“五大节”。
　　与中央文明办合作写《我们的节日》一书时，我坚持增加七夕节，并在媒体积极宣传。经多方努力，2006年6月公布的《第一批国家级非物质文化遗产名录》，已将七夕增入为“六大节”。（4+1+1）2006年时流行一句话，“元宵节大城市不如小城市，小城市不如农村”。我去晋中考察后，加深了对元宵节的认识。过去都把元宵节放在春节里过，我觉得元宵节应该是独立的。春节偏重于家族性，而元宵节自古以来就是社会性的。于是建议再增元宵节，中央电视台接受建议，单独制作了元宵节一集。中央文明办也接受建议，在《我们的节日》（学生版）中单列元宵节。九月公布的《国家“十一五”期间文化发展规划纲要》已将元宵增入为“七大节”。（4+1+1+1）人伦道德是好传统现在很多人都感觉到节日的味道淡了，许多节日都变成了“旅游节”，没有很浓厚的节日氛围。这个问题值得我们注意。中华文化是伦理型文化，特别注重伦理、人文道德和天伦之乐。中国人理想的生活并不是在西方的极乐世界，而是在自己的家庭安享天伦之乐。十年前，德国总理施密特来访，他对当时的国家主席江泽民说，中国人民没有宗教信仰，没有精神家园。当时江泽民表示，中国人民虽然没有统一的宗教，但是中国人讲道德。这句话讲出了中华文化的特点———重视伦理道德。但是很可惜，我们一直把伦理道德撇在一边，批判吃人的礼教。“三纲五常”里“三纲”是具有封建性的，但“五常”是很有民族性的，是精华。所以我们现在弘扬中华文化，离不开其核心部分———伦理道德。
　　2005年，我在政协常委会上提出了“仁、义、礼、智、信”的道德理念，后来我参与编纂《公民道德建设实施纲要》，在里面肯定了传统美德，这也是一个里程碑性的事件。过去把传统道德和封建道德等同起来，对封建道德都是持批判态度。过去这么评价是突破封建礼教的需要，但在当今时代，这显然不是一个科学的评价。
　　到了九十年代中期，出现了一个称呼，叫传统美德。“传统美德”的出现，标志着对传统道德中美德存在的肯定。全国推进的《公民道德建设实施纲要》显然就是要继承传统美德，但传统美德是什么？经过思考与探索，我发现，在两千多年的历史中一直占据着主流的位置的五常———仁、义、礼、智、信，就是中华传统美德。这个看法得到了领导人的赞赏，他非常肯定仁、义、礼、智、信是传统美德的高度概括，表示应当加以弘扬，并应在新的时代背景下，注入新的时代内涵。在仁义礼智信恢复名义之后，紧接着的就应当是孝。2008年，在北京召开了关于“孝”的高层研讨会。
　　现在大家对传统美德中很多内容都有全新的认识。中国是一个伦理型的国家，我们的传统节日很重视伦理。传统节日的灵魂是人文精神。中华传统节日在两千多年的时间里受到大家的重视，因为它符合中华民族的人文精神和要求。想要振兴传统节日，就要把人文精神放入其中。
　　最近有人诬称，“中国以血缘关系为基础的道德观势必导致自私、冷酷。”这是在有意抹黑中华文化。有些人过去是从新的道德观的角度来批判传统道德，现在又假托西方的观点对传统道德进行批判、抹黑。一些媒体还当做逆耳忠言来传播，这实际上是非常荒谬的。第一，儒家的伦理是以“亲亲”为基础的，这是人的自然本性、自然感情。一个孩子在出生之前就在吮吸母亲的营养，与母亲交流。通过十月怀胎、三年哺乳，孩子与母亲亲密接触，不仅受到母亲的哺乳，还受到母亲的教育，所以家庭是培育爱心和德性的全天候学校。亲子间的天然关爱和无私奉献精神是其他人际关系所无法比拟的。这是人类爱心最初的种子，教育就从这里开始，所以亲子之爱也是道德启蒙的起点和基石。亲子之互爱不计功利，也不计支出、收入，与市场上的买卖交易全然不同。这种感情深深植根在人性之中，是最崇高的感情。往更深层次发展，中国的伦理道德绝不限于一个家庭之中。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；孔子提出的“仁者爱人”；宋明理学提出的“仁民爱物”……仁爱之心、博爱精神，都是亲子之爱的推衍和升华。珍惜这种爱亲的情感体验，把它培育起来，推展开来，就会养成健康发达的爱心和德性。
　　中华传统节日就是培育人伦道德的沃土，是人伦教化的好载体。西方基督教通过做礼拜的方式来实现人伦教化，中国则通过节日来实现人伦感情的温习与强化。七大节都是人伦的节日加拿大的朋友告诉我，在他们那里：父母不跟儿女住，不靠儿女养老，不给儿女买房子，不带孙子，甚至也不提供18岁以上儿女上大学的费用。这大概是西方的习俗，以利相交，他们的节日多与宗教有关。而中华民族的人伦亲情是全天候的。人伦情感是传统节日的灵魂。我们的传统节日无不灌注着浓浓的人伦情义，是人伦教化的好载体。
　　中华传统节日都是因天时地气而设，孕人伦精神而丰。中国传统节日是在天人和谐的主导观念中氤氲化育成的。中国传统文化认为，人类是大自然所化生的，人是自然界的一部分，几十万年的阴阳转化化育人类，人身上有着大自然的密码，人类和自然界有统一性。《易传》就提出：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，人要与自然的“四时合其序”，要相互适应，相互协调。中国传统节日基本上是按天人和谐的精神设立的，与大自然的节律相适应。“节”是天地时气的交合之处，是“天”、“地”、“日”、“月”的节奏，那么，也应当是“人”的节奏，是连通自然节律与人生节律的节点。大自然有阴阳，人也要讲究阴阳的消长平衡。这种理念明显地体现在传统节日体系的形成中。
　　传统节日体系是传统社会人们生活的时间表，是按照自然的时序安排的。春播、夏耘、秋收、冬藏，各有当令节庆；劳作、休闲、观星、赏月，各有合令节俗。譬如：
　　（一）中华年自然经济时代，人们的生活周期离不开自然的节律，地球上时序更新的周期大约三百六十多天，这也就逐渐成为人们生活的周期———年。一年三百六十多天周而复始，这是生活的一个自然段落。年终岁首是辞旧迎新、天增岁月人增寿之时，也是庆享一年成果、规划新年生活、燃起新的期望之时。年复一年的仪式积累成过年习俗，不断积累文化内涵，形成年俗文化，反映出人们的生活愿景———祈愿的生活状态。
　　人伦情义是年俗文化的精髓。过年回家在一定程度上是从功利境界回到天伦境界。回家过年就是人伦感情。近来过年人们更加注重重温家庭与人伦亲情，以及友情、乡情、爱情……更加看重团圆、团聚、团结。2012年的春晚就突出了“回家过大年”的主题，现场的年青观众给父母鞠躬拜年，令老人们感受到一种温馨；淳朴的农民朱之文唱的《我要回家》，引起广泛共鸣，成为荡漾中华大地的主旋律。
　　中国的年俗文化浸透着人伦精神。除夕的年夜饭实际上是种仪式，是生命的盛典，不仅是在世人的团圆，而且是对祖先的缅怀和纪念。不远千里冲风冒)赶回来，不是单纯吃饺子，而是作为家庭的一个成员赶回来参加阖家团圆的盛典，实现阖家团圆的愿景，这是一种心愿，也是一种责任和义务。在现实生活中，这种心愿、责任与义务，常常还携带着一件件不远千里带回家的礼物，不论贵贱，都承载着人伦的温情。
　　贵州的一位农民工，为节省200元路费，自己骑摩托车，风餐露宿，怀揣一支琴带回家给儿子，这支琴就花了他700多元，只要儿子高兴，他这个父亲就得到最大的安慰。一个大学生，为当清洁工的母亲挑选了一对护耳带回家，只要妈妈耳朵不受冻，做儿子的心里就好受一些。这位父亲、这位儿子代表的是所有风)归来人，他们带回的何止是一份礼物，他们带回的是亲情、是温暖。这就是中国人的感情，这就是中国年的灵魂。
　　许多人觉得现在的年味淡了，这有历史的原因，也有现代的原因。市场经济、现代化是社会进化的大趋。压岁钱本意是表现长辈对晚辈的关爱，象征意义大于实际意义，精神元素重于物质元素，文化价值重于经济价值。但是现在有些人却只看钱数不看精神内涵，从小培养孩子的功利心，这种过分的以功利为目的的做法会削弱人伦情义。
　　西方的圣诞老人会以天使的身份给孩子们送礼物，而中国的长辈给孩子们压岁钱则不需要化妆成天使，我们的长辈就是给孩子幸福的天使。我们的天堂不在彼岸，而在自己营造的天伦之乐、和谐境界。
　　（二）元宵节天上第一个月圆之夜为元宵。曾经有一个主持人问我：“为什么端午节吃粽子不叫粽子节，而元宵节却叫元宵节呢？”我回答他：“元宵是由元宵节而得名的。在第一个月圆之夜吃元宵，取天地两圆之义。”过了元宵节，人们才开始外出劳作，各奔前程。这是中国人重视天人感应的体现，也是一种人伦情怀。
　　（三）清明节清明是迎接春天的节日，“万物生长此时，皆清洁而明亮，故谓之清明。”清明既是一个节日，又是一个节气。我国大部分地区到清明时节，就告别严冬，迎来生机勃发、万物生长的春天。
　　人从哪里来？又到哪里去?这是人类永恒的疑问，这是潜藏心底的人性本能的叩问。当站在亲人墓前时，这问题就油然浮现。因而清明节就试图来处理生与死的联系、连接、沟通，接触到对人的终极关怀，是集中体现中华民族的生命精神，最富有生命意识的中华传统节日。清明节的核心内涵和情感本体是缅怀先人、已逝的亲人，其感情本质就是人伦情义。
　　很多华侨、港澳同胞都会到大陆来寻根问祖，每到清明便不远万里回乡祭祀。他们通过各种方式来寄托自己对祖先的思念，香港歌手张明敏用一曲《我的中国心》感动无数炎黄子孙。中华民族的亲情情结、敬祖意识、感恩心理在清明节可以得到充分地继承与发扬。
　　（四）端午节中华传统节日都是因天时地气而设，端午是在迎接夏天的到来。端午时节，蚊蝇滋生，细菌大量繁殖。古人用菖蒲、艾草等自然植物来抵制细菌。据研究，菖蒲中含有一种元素可以消灭40多种的细菌和寄生虫。北京故宫的东南面有一条菖蒲河，种满了菖蒲，这和百姓在家门口插菖蒲的寓意是相同的，都是为了辟邪祈福。端午节原来只是顺乎天时地气以迎接夏天的节日，但在流传过程中加入了人文的解说。各地区的解说又往往与纪念本地域的先贤挂上钩，形成民间传说。如端午节的龙舟竞渡和包粽子，楚人挂上屈原，吴人挂上伍子胥，越人挂上越王勾践或孝女曹娥，湘西和桂林等地挂上伏波将军马援……总是传扬传统美德和高尚人格的故事。
　　（五）中秋节中秋节以月亮为标志，可以说是月亮的节日。中华民族有自己独特的月亮文化。中秋的月亮会勾起人伦情思。在西方人的心目中，月亮勾不起人伦情怀，对月圆，他们甚至会有某种晦气或恐怖的联想。而中华的月亮文化注满了浓浓的人伦情义。李白的《静夜思》“床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡”，涵养了中华民族的月亮情结；“明月千里寄相思”，把月亮跟故乡，跟亲情、乡情、友情、爱情联结起来；苏东坡的“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此时古难全。但愿人长久，千里共婵娟”，包含了人伦情思和天人哲思。
　　（六）七夕节可叠加中华情侣节七夕本是观星的节日，中国人民在其中注入了牛郎织女的爱情故事。
　　我认为七夕节可叠加中华情侣节的原因有两点：首先，我们有必要设立本民族的情侣节。中华民族的传统节日一般是综合性、多义性的，未设单项主题的专门节日。例如，七夕节亦称乞巧节，妇女祈求能像织女一样心灵手巧。现代社会分工日益细化,需要有表达单项人伦感情的节日，于是此类西方节日乘虚而入，西方的情人节、美国母亲节、父亲节，颇有风靡之势。面对此种态势，我们有必要设立本民族的情侣节。
　　其次，七夕节原本就有爱情的内涵。牛郎织女的故事表现的是忠贞不渝的爱情。2010年中宣部、中央文明办等七个部委联合公布《关于深化“我们的节日”主题活动的方案》指出，七夕的主题应突出“爱情忠贞”。近两年的七夕节期间，央视连续播放十几个小时的爱情主题节目，并在基层举办主题晚会，表明中央认可将七夕作为中国情侣节的提议。
　　（七）重阳节可叠加中华父亲节重阳节叠加中华父亲节的理由有以下两点：
　　其一，重阳节有敬老爱老的内涵。例如重阳登高、吃糕等活动表明人们祈求高寿，体现敬老、爱老的内涵。1989年，我国政府决定以蕴含敬老内涵的传统节日———农历九月九日重阳节作为中国老人节。继而，我国又制定了相关法律，如2012年12月新修订的、自2013年7月1日起施行的《老年人权益保障法》，该法律的第十二条规定“每年农历九月初九为老年节。”
　　其二，中华传统文化以奇数为阳数，偶数为阴数；天为阳，地为阴；男为阳，女为阴。“九”是最大的阳数，“九九重阳”最适宜作为“中华父亲节”。
　　许多媒体和商家误以为美国父亲节就是全世界的父亲节,实际上现在有四十几个国家和地区有各自的父亲节。随着世界人口的老龄化，各国需要设立倡导尊老敬老的“老人节”。1982年第36届联合国大会第20号决议提出，建议各成员国政府各自确定一个节日作为本国的“老人节”，主题相同，具体日子则尊重各国的不同文化选择，从而使各国有各具文化特色的老人节。台湾地区的父亲节是在8月8日，取“八八”为“爸爸”的谐音之意。以8月8日为父亲节，虽然便于记忆，但缺少文化内涵，而将重阳节设为父亲节就多了几分文化内涵。
　　另外，现在有七十几个国家拥有自己的母亲节，我认为应将孟母生孟子之日作为中华母亲节。
　　弘扬中华文化要落实到文化的每个领域和每个细胞，要落实到本民族的传统节日和人伦节日。我们不能将节日仅仅当成是一种娱乐和民俗活动，而要将节日提升到伦理的高度。互动提问：
　　问：2004年您曾提倡将孔子诞辰作为教师节，您认为现在的时机是否已成熟？如今的假期调休制度让人倍觉疲惫，请问您如何看待调休制度？
　　答：建国初期的教师节是5月1日，到了80年代出于尊师重教的考虑，故将教师节定在9月10日，原因是9月1日是新学年的开始。实际上，以9月10日为教师节没有特定的文化内涵，而以孔子诞辰作为教师节有其历史文化内涵。过去尊孔子为“万世师表”，学生入学要拜孔子像。从雍正五年开始，孔子诞辰日当天全国学校均放假。现在，台湾、香港、马来西亚等地区仍以孔子诞辰为教师节。将孔子诞辰日作为教师节也是回归传统。教育部同意将孔子诞辰日作为教师节的建议，目前国务院已经公布了相关的征求意见，此事指日可待。
　　假期调休制度只是适应当前需要的暂行办法，长远的办法是实现带薪休假。现行的假期调休制度导致长假旅游出现“七分看人，三分看景”的现象，旅游景点人满为患。这对公共资源和文化遗产也造成了一定的破坏。假期调休制度迟早要改革，但考虑到当前情况，立即取消该制度的条件尚未成熟。
　　（本文由金晶、李阳伸、徐晖、蔡丽丽经录音稿整理，未经本人审阅）