刘红宁
江西中医学院党委书记
以文化建设引领学校发展
众所周知，大学文化是一所大学个性特征的重要标志和核心竞争力的最终体现，是其赖以生存的重要根基和持续发展的不竭动力。作为一所中医药高等院校，江西中医学院的文化建设，一方面坚持继承传统，秉承博大精深的中医药文化，坚持我们共同的理想信念和价值追求，充分体现中医药的方向性和主体性；另一方面坚持与时俱进，不断丰富和创新学校的精神文化内涵，使之更加富有时代性和特色性。
　　在教书育人中“求真”。人才培养是大学的首要任务。江西中医学院在人才培养中，努力使学生成为掌握 “真本领”、具有“真能力”的“真人才”。学校创新实践教学模式，促进学生实现理论与实践的有机结合，不断强化学生的动手实践能力，让学生在不断的学习和实践中掌握“真本领”。同时，学校不断创新和发展素质教育理论和实践体系，着力提升学生的综合素质，使学生成为综合素质高、专业技术强的“真人才”。
　　在科技服务中“务实”。科学研究是大学的重要职能之一。江西中医学院在科学研究中，紧紧围绕地方经济社会发展的需求，充分发挥学校的学科优势，在政策服务、智力支持、产品研发、技术创新、成果转化等方面，扎扎实实服务江西中药企业，助推江西中药产业发展，真正做到“措施实”、“效果实”。2010年9月，在省政府的支持下，学校作为牵头单位成立了“江西省中药产业技术创新战略联盟”，这一新机制的建立将更加有利于学校为江西中药产业发展提供战略性、全方位、立体化的综合服务。
　　在临床实践中“创新”。医疗服务是医学院校服务社会的重要形式之一。江西中医学院在长期的临床实践中，充分挖掘传统中医药的精髓，并在继承中不断创新，创立了热敏灸理论和新技术，实现了理论“新”、技术“新”。这是一项源于《内经》、基于临床、继承创新、疗效显著的原创性重大科研成果，首次发现了穴位热敏化的客观生命现象，创立了腧穴热敏化悬灸新疗法，研制成功了物美价廉高效的热敏灸艾条专利产品。热敏灸成功亮相上海世博会，受到国内外新闻媒体的广泛关注。
　　求真、务实、创新，是江西中医学院在50多年的办学实践中呈现出来的文化特性，并将继续引领学校未来的发展，她深深植根于中医药文化，同时她又在彰显着中医药文化。中医药文化作为中华优秀传统文化的瑰宝，凝聚着中华民族的智慧，蕴涵着丰富的人文科学和哲学思想，其核心思想与人们追求的生命健康、自然和谐是一致的，江西中医学将以健康为纽带，以文化为依托，以和谐为目标，共同促进人类自然和谐健康发展。
杨 明
江西中医学院副院长
传统中药炮制中的文化与哲学
传统炮制是在中国传统文化、朴素哲学土壤中孕育而生的，依据中医药理论，根据辨证施治用药的需要和药物自身性质，将原生药材加工为能直接用于临床配方用饮片的一项制药技术。作为一种文化载体、哲学思想和科学技术，中药炮制精深的内涵和科学作用受到越来越多的关注。
　　中药炮制的文化内涵文化是人类长期实践和社会历史的积淀，是传统习俗与生活方式的结晶，是思维方式与价值观念的完整体现，传统中药炮制具备了文化属性，发挥着整合、导向、规范及传播功能。
　　远古从茹毛饮血到钻木取火，提高了人们征服自然的能力，扩大了人们获得生活资料的方式，生存质量发生了质的改变。古代先民利用火来加工食物，炮生为熟，以化腥臊，令无腹疾。为了满足治疗的需要，古代医家又将食物加工方法引入到药物加工过程中。随着食物烹饪和药物加工经验的积累，以及中国古代水、火元素的表现形式不断演变，炮制也从简单的初级的挑选、剥离、清洗、切削开始演进到炒、蒸、煮、煅、发酵等复杂的、高级的方法，初步形成了炮制方法的火制、水制、水火共制等系列工艺技术。对于中医药而言，从直接以天然产物入药，到炮制为饮片使用，无疑是从经验医学提升为理论医学的重要标志。
　　先秦时期，已开始确立了早期炮制的主要目的与原则。南北朝时期雷敩编著的《雷公炮炙论》、北宋时期由国家颁布的《太平惠民和剂局方》，以及金元时期，医家通过借鉴当时比较成熟的哲学概念与理论，采取援物比类、反证等手段，推动了炮制工艺从加热炮制向配伍炮制演变，此后，伴随着《本草蒙筌》（明·陈嘉谟）、《炮炙大法》（明·缪希壅）、《修事指南》（清·张仲岩）等专著的诞生，逐渐形成了中药炮制的主体思想。而如清代《修事指南》中指出的“炮制不明，药性不确，而汤方无准，病症不验也”，则是体现炮制核心价值的经典论述。
　　中药炮制的哲学思维特定的生产方式造就了特定的生活方式与文化形态，进而形成了特定的思维模式。宏观整体、客观具体、动态变化、相对平衡和适度调节等朴素的哲学思维始终贯穿并指导了中药炮制的实践活动。
　　在农耕文化的熏陶下，古人注重整体联系，讲求系统原则，长于非逻辑思维与概括能力，强调试探与反证等独特的认知世界的思维方法。如通过宏观整体的观察与分析，逐步总结炮制与临床疗效相关性，形成特有的临床炮制理论；炮制对象、炮制方法与炮制的临床效果则是客观具体的存在；药物炮制的方法始终处于动态变化之中，“知变、应变、善变”顺应了个性化治疗的需要；利用炮制适当平衡药物的偏性，则保证了方剂治疗意图得以实现；适度则是炮制工艺必须把握的重要原则，强调“凡药制造，贵在适中，不及则功效难求，太过则气味反失”。
　　传统炮制的道、法、术“道、法、术”是中国传统哲学认识、把握和改变事物的方法，其传统哲学思维构建了中药炮制的框架本质。中药炮制遵循中医之道，巧妙地运用了阴阳辩证法思想，根据临床需要，调整药物毒性、散敛、攻补、温清、升降和动静；通过临床实践，后人逐渐总结出药物炮制应遵循的基本法理为“随方炮制”，即为了满足治疗的需要，遵循适当的方法对药物自然属性施加影响，以改变药物的性效，最大限度满足临床需求；在最初认识了“火曰炎上、水曰润下”的自然属性后，古人又引申出火的发热、温通、升腾、向上以及水的滋润、柔顺、包容、趋下等特性，并将其引入药物加工，形成了水制、火制、水火共制三法统领的炮制术法。
　　中医应用乌头的哲学启示古人认为，乌头药性刚烈，走而不守，桀骜不逊，其毒性表现为“过桀”，当施以“驯”则而制之，采用“炮”、“烧”、“煨”、“炒”、“蒸”等火炮法，使其过“桀”之偏性纠至适当的程度，毒性大为降低，这些正是巧妙应用“相对平衡”、“动态变化”、“适度调节”等东方哲学思维的最好验证。
　　传统中药炮制是建立在中国古典朴素哲学基础上具有浓郁东方文化属性的自然科学，在历史的传承中发展演变、归纳提炼，充分反映了我国历史、文化、哲学、社会生活、自然资源、科学研究等若干方面的特点。我们认为，为了更好地继承与发扬传统中药炮制，要充分挖掘传统炮制所包涵的文化内涵与哲学思想，正本清源，认清炮制的发展规律，指导传统炮制的现代研究，最大限度地转化为临床治疗价值，服务人类健康。
陈日新
江西中医学院灸学院院长
中医学文化对人类生命自然和谐健康发展的启迪
人类生命的健康发展是人类永恒的追求。
　　人类生命如何才能健康发展？具有深厚文化底蕴的中医学给予了我们重要启迪。
　　“天人合一”的中医学文化理念告诉我们，人体是一个整体，即人体的五脏六腑是一个整体，如肝气主升，肺气主降；脾气主升，胃气主降；肾水主升，心火主降；因此五脏六腑之间就需要顺应这种自然规律，保持彼此的整体和谐，和谐才能稳定，稳定才能共存。人体与大自然也是一个整体，既是一个整体，人体就是要顺应大自然规律，保持人体与大自然的和谐，和谐才能共存。可知人类生命只有顺应自然，整体和谐，才能健康发展。
　　如何保持人类生命顺应自然，整体和谐，健康发展？
　　医学史表明告诉我们，医学起源于人体本能。医学的初始阶段是本能医学，医学又高于本能医学，医学却无法脱离人体本能。两千年前古希腊的希波克拉底也曾说：“病人的本能是病人的医生，医生是帮助本能的。”
　　本能是什么？简单说来，本能是生物进化过程中逐渐形成的一类对外界刺激能作出适应性反应的以维持内环境稳定、生命继续存在的一种能力。换言之，本能就是与生俱来的、人体自身固有的维护整体和谐与健康的调节机能。这种与生俱来的调节机能就是人体保持整体和谐，健康发展的原生态能力。
　　高度进化发展的生物神经内分泌免疫网络系统是这种能力的物质基础之一。
　　由此可见，人类必须认识本能，依赖本能，重视本能，调动本能，充分发挥本能在维护健康中的作用，才能从根本上提高人类对病痛的战胜能力。
　　当今世界，在随着社会的进步、科技的发展、生命科学研究成果不断地接近或揭示生命之本源的大背景下，新的医学模式愈加倡导以人为本，充分调动人体自身的医疗潜能，促进人类自然和谐健康发展，内源性医学理念便应运而生。
　　内源性医学理念不同于现代医学的外源性补充、对抗理念，而是以内环境和谐稳定为核心，强调激发人体固有的自愈能力，动员机体自身的潜能战胜疾病，即强调内源性机能的调动、激发与强化。这是内源性医学理念的根本出发点。
　　内源性医学理念正与两千多年前中医学文化理念“正气存内，邪不可干；邪之所凑，其气必虚”不谋而合。这里的“正气”就是指人体自身的自愈本能与潜能，即内源性自身固有的调节机能。
　　如何调动本能,充分发挥本能在维护健康中的作用？
　　人类长期在与病痛作斗争的过程中积累了丰富的经验，发现日常的体表刺激就能激发、调动人体的本能与潜能!随着人类医学知识的积累及各种体表刺激的总结与发展，已经形成了各种体表疗法。中国的针灸疗法属于体表疗法的一种，中国的针灸疗法就是基于激发、调动人体本能与潜能进行治疗疾病的一种体表疗法。中国的针灸疗法把体表疗法发展到了极致！ 一根微细的针，一点微弱的能量，作用于人体体表微小的特殊部位，施以微妙的手法操作，顿时，一种酸胀重麻热凉的感觉，东方医学称为“气”的活动产生了，并靶向直奔病所，病症慢慢开始缓解。这就是具有东方神秘色彩的针灸疗法与“气至病所”现象。
　　针灸原理的现代研究已经证明，针灸治疗疾病是基于激发人体固有的调节机能即本能，使紊乱的生理生化功能恢复正常，并且具有双向调节、整体调节的特点。中国针灸疗法就是这样一种能够调动人体本能与潜能，即内源性机能进行治疗疾病的最具代表的体表疗法。
　　中国针灸疗法的发明是基于人体腧穴的伟大发现。腧穴是中华民族的一个伟大发现,这个伟大发现使得中国的针灸疗法有了理论武器,没有这个伟大发现就没有今天中国的针灸疗法的领先地位。
　　两千多年后的今天，江西中医学院科研团队24年的研究，则在古人的腧穴发现基础上，进一步发现了腧穴有激活与未激活之别！有一种激活（敏化）称为热激活（热敏化）！热激活（热敏化）腧穴的特征是，当它受到一个微弱的热刺激将呈现透热、扩热、传热的“小刺激大反应”。 因此，江西中医学院科研团队创立了“探敏定位、消敏定量”的热敏灸新技术，即能够准确选取热激活（热敏化）的腧穴并施给个体化消敏灸量的新技术，从而大幅度提高了灸疗疗效。
　　热敏灸新技术是这样治病的：“一根微细的艾条，一点微弱的热量，作用于人体体表微小的特殊部位，施以微妙的手法操作，顿时，一股温暖舒适的感觉，直奔病所，病症慢慢开始缓解”。
　　热敏灸疗效的提高，使我们看到了人体蕴藏的健康潜能；使我们认识到要重视充分调动人体自身功能调节的潜力防病治病，这是绿色疗法；使我们醒悟到要重视寻找人体体表与疾病相关的敏感位点，实现“小刺激大反应”、“气至病所”、“热至病所”，四两拨千斤地防病治病；热敏灸调动本能，顺应自然，整体调节，个体治疗，四两千斤，绿色和谐，充分体现了博大精深的中医学文化及其对促进人类生命自然和谐健康发展的重要启迪作用。
　　医学史表明，医学起源于人体本能，医学的初始阶段是本能医学，医学又高于本能医学，医学却无法脱离人体本能。医学史将继续证明，充分调动本能的医学又将是促进人类生命自然和谐健康发展的终极科学医学。
姚梅龄
江西中医学院姚荷生研究室主任
让中医惠及全人类
中医学可以对人类医学发展作出较多贡献中医救人，是我们这个世界以前和当今天天时时都在发生的事情，之所以中医能抢救或根治这么多现代医学治不了的病是有其必然性的。导致这种必然性的缘由，不仅仅是中医和现代医学在经验和基础理论以及治疗技术方面有不同，也不是因为两种医学的哲学思想和科学基础有部分差异，其主要和直接的原因，是由于两种医学对疾病的认识不完全相同，进而导致两者在疾病的判断、分类、处理的基本思路与基本方法方面大相径庭，结果不一致就毫不为怪了。
　　不算遍布世界的中医人员，仅中国境内就有几十万中医从业人员，所救的人是多少？
　　所以我们说：中医天天时时在大量地救人！
　　有一病例是“结核性脑膜脑炎”的5岁男孩，现代医学认为疾病的元凶是结核杆菌，对生命的主要威胁是大脑的结核病灶；中医并不排斥这种认识，从患儿1年多病情发展的客观变化来分析，更偏重于：此病起于“外感”，以后变为“内伤”。
　　还有一病例是72岁男性危重症，病情极度复杂，按照现代医学的疾病分类方法，共可分为27种疾病和并发症；然而，中医却依据其一年半内的6次住院记录（包括数次抢救、ICU病房记录）的客观情况的变化，参照中医理论，认为他患有五类相关疾病，其住院以来新增的20种左右病症的源头是“感冒”，并通过判断他的主要病因是“湿”，因而将其现代医学认为基本不相关的多种疾病 （如心包炎与胆结石、腹膜炎、严重尿路感染、广泛性的结肠糜烂）串连成一脉相承的相关疾病。
　　我们要强调的是，以上病例用中药取得的好疗效，均是在中医对疾病的正确认识指导下才取得的。
　　应该让中医惠及全人类当代医学正在以前所未有的速度和质量长足发展，在保障人类健康、解救患者疾苦方面所做的贡献，无疑是非常巨大的。但是我们不得不承认，医学的发展还远远无法满足人们的基本需求，尤其是一旦罹患“绝症”或“顽症”，往往立即就会陷入求治无门的境地。
　　我们并不认为中医能治好所有的疾病，但它确实能救很多人！“尊重生命”，不单是全人类应永远恪守的理念，更是医务人员和医学科学家奋斗毕生的基本信条。所以，任何能从病魔手中夺回健康和生命的经验、方法和理论，人类、尤其医学科技工作人员和WHO官员，是应该更为珍惜，应全力收集、整理、研究和力推实际应用造福于全人类，而不是采取怀疑、漠视、任其在市场中自生自灭的态度。
　　中医学，不但有五千多年延续至今的大量不宜失传的经验，还有研究逾万种古文献形成的系统理论。更为难得的是，中医有一套和现代医学不尽相同的、对绝大多数疾病普遍适用的、某种程度更为客观系统地认识疾病和疾病变化的、更为有利于系统有序地处理疾病的、更为有利于患者回归到自然的生理正常状态的疾病分类方法！当今中医界，把这套方法简称为“辨证论治”。
　　如果我们人类遗弃集无数人智慧的中医学，那将是科技界和全人类的亘古未有的巨大失误和灾难！如果全球医学界具有“大视野”的眼光，倾注更多的力量，运用现代科学技术广泛研究中医，那将是全人类的福音！