文化遗产是民族智慧与文明的结晶，是民族的文化命脉。它蕴藏着民族文化的根源，保留着形成各民族文化的原生状态以及特有的价值观和思维方式，具有不可估量的意义和价值。近几年来，我国政府、学术团体及社会各界全面推进文化遗产保护工作，取得了重要的阶段性成果。各地相关文化单位也展开了关于文化遗产的普查和相应的研究。《国务院关于加强文化遗产保护的通知》第5条第四款规定:“各级各类文化遗产保护机构要经常举办展示、论坛、讲座等活动，使公众更多地了解文化遗产的丰富内涵。教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。”由此可见，文化遗产保护工作，不仅需要国家的政策保护，更需要学术研究机关和单位的大力支持。目前，“教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认知，教育和文化遗产保护脱节。大学中非物质文化遗产相关学科极度缺乏，教育不能培养提供文化遗产所需社会人才。”
　　①那么，地方院校，作为地方文化传播和学术传承的重要场所，在文化遗产保护的过程中，究竟应当扮演怎样的角色？肩负怎样的文化责任呢？
　　一、文化遗产保护中地方高校的角色各地文化遗产的形成都同该地域有着密切的联系，“民俗的地方性具有十分普遍的意义，无论哪一类民俗现象，都会受到一定地域的生产、生活条件和地域关系所制约，都不同程度地染上了地方色彩。”
　　②文化遗产中虽然可能蕴含超越地域、族群或国家的普遍性价值，但归根到底它是地域的。特别是非物质文化遗产，作为地方优秀文化的代表，更突出地体现了地域的历史内涵和文化底蕴。地方高校都设在该地区的政治、经济、文化的中心城市，交通条件便利，这就使地方高校进行本土文化遗产普查、研究具备了地域方便的优势。另外，地方院校在文化遗产保护中，具有得天独厚的学术研究优势。在多年的科研工作中，各地方高校已经积累了较多的研究地方文化的人才，有丰富的科学研究资源。陈孟昕、张昕在《中国高等院校首届非物质文化遗产保护教学研讨会综述》中谈到：“……倡导全国所有高等院校积极地、紧迫地以民族文化整合心态来认知自己的文化资源。尤其是文化遗产丰富地区的高等院校，都应对当地文化遗产的保护与传承及文化生产力的发展发挥积极的桥梁作用。我们不能把学术看成单一的文本化、学院化、单向化的封闭研究形式，也不能让学术脱离开活态文化的研究，我们应当使学术在社会发展中起到作用，让保护成为文化资源可持续发展的重要桥梁，保持文化健康和有朝气地发展。”
　　③如果能让不同学科、不同专业的高校科研工作者都参与到文化遗产保护的一系列工作之中，各取所长，依靠其丰富知识和专业能力，必将大大推动我国的文化遗产保护事业。特别是对于濒危的非物质文化遗产的挖掘、保护和传承，地方高校具有其他地方文化单位不可比拟的优势。地方高校应当成为区域文化遗产的研究者、继承者、发扬者和传播者，这也是大学进行文化遗产保护的关键之处。
　　二、文化遗产保护中地方高校的实践大学是哲学的、科学的、文化的、艺术的。这是大学的四大特征，也是大学生存的四大要义。在文化遗产保护呼声日益激烈的今天，大学应当以哲学的高度认识文化遗产，以科学的态度研究文化遗产，以文化的角度透视文化遗产，以艺术的眼光欣赏文化遗产，主动实践大学在地方文化遗产保护中的责任。这种责任，一方面是高校文化遗产研究工作者的学术研究责任，即对社会的关注、对科学的推崇、对文化的热爱；另一方面是要求高校科研工作者对文化遗产的真实性负责。如果对科研本身不负责任，社会责任就无从谈起。韩国“宫廷宗庙祭祀礼乐”申报世界首批人类口头和非物质遗产代表作的文本中这样写到：在汉城的皇家礼祠举行的纪念朝鲜王朝祖先的仪式上，包括歌曲、舞蹈和音乐。礼仪以中国古典文献的记载为基础，由皇帝的后代于每年五月的第一个星期天组织举行，祈求祖先灵魂永远平安。④在该申报文本中表现出的对异民族文化遗产的尊重和真诚无疑是最好的例子。那么，大学应该进行怎样的实践来实现自己的责任呢？
　　第一，研究优秀的地域文化，创建文化遗产保护的理论体系。地方特色文化，集中体现了一个地域的文化艺术特质，哺育和影响着后世的文化艺术。文化遗产的保护不单指其传承，而是包括保护、传承、教育、科学研究等的范畴的系统性保护。我国的文化遗产保护的理论研究工作，相对而言是比较贫乏的，由于缺乏正确的理论指导，在文化遗产的保护和宣传方面，也出现了不少误导，使得多数文化的保护和宣传工作只是流于形式，而没能起到实质性的作用。地方高校是高素质文化人才的聚集之地，积极地探索文化遗产的保护和研究工作的系统理论，避免地方文化遗产保护工作的盲目性。山西省教育厅依托地方高校成立了旅游研究中心、区域社会史研究中心、云冈文化研究中心、晋商研究院、戏曲文物研究中心、河东文化研究中心等人文社会科学重点研究基地，对文化遗产、地方特色文化展开研究，其研究成果可以为地方文化遗产的保护提供一定的理论依据。
　　第二，宣传地方优秀的文化遗产，弘扬民族优秀的文化精神，提高民族文化素质。我国第一个“文化遗产日”的口号是“保护文化遗产，守护精神家园”。如果一个民族的文化不被后人所认同，就会成为断层的文化。当今社会，是信息化媒体化的时代，年轻的一代被各种新潮的时尚的外来的文化所吸引。本民族的文化却成为一种落后弱势的文化。大学的意义在于向后人传达历经悠久历史而创造和保留下来的文化信息，让我们的后代从中得到教育和启迪，得到美的享受，并据此去创造新的更美的艺术文化。文化遗产是一个地方文化发展轨迹的典型代表，内容是极其丰富的。学生可以从文化遗产中学到丰富的政治知识、历史知识、社会知识、文学知识以及民俗风情、宗教神话等等，更重要的是可以学到民族特有的哲学思想和美学思想，民族特有的人生观、价值观和审美观。地方高校可利用课程、文化节、讲座等各种形式宣传地方优秀文化，组织大学生参与文化遗产保护工作，形成良好的文化氛围，唤起大学生的文化自觉，最终提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新。
　　第三，培养文化遗产保护的相关人才。文化遗产的保护和研究工作需要一批具有专业素质和较高民族文化素养的人才，这直接关系到文化遗产保护工作的顺利开展，关系到“和谐社会”的全面实现。目前，各地文化遗产保护和研究方面的人才相对缺乏。《国务院关于加强文化遗产保护的通知》中规定：“加强文化遗产保护管理机构和专业队伍建设，大力培养文化遗产保护和管理所需的各类专门人才。加强文化遗产保护科技的研究、运用和推广工作，努力提高文化遗产保护工作水平。”为此，建立和培养一批具有专业知识的文化遗产保护和研究的人才队伍是一个不容忽视的重要问题。地方高校的地域优势能够为高素质的文化遗产保护和研究人才的培养创造有利的环境，搭建良好的平台。“中国高等教育在深化改革中，正在重组创新适合现代社会发展的先进学科，正在更广阔人类文化背景中整合发掘民族文化的新资源，以推动经济全球化格局下的民族本源文化的可持续发展。”⑤在地方高校设置相关院系、专业，把文化遗产、民间文化、民间艺术引入学校教育，在传承民族优秀文化的同时，又推动了文化资源的可持续发展，进而提高全社会对民族文化的认同，提升文化遗产保护的意识，创造文化遗产生存的和谐空间。例如，山西大同大学与大同市政府携手，准备以云冈石窟雕塑艺术为依托，整合大同市艺术教学资源，组建中国雕塑学院，在保护云冈石窟、传承雕塑文化的同时，将之打造成为中国高等学校雕塑教学实习基地，打造成现代中国雕塑家的摇篮。这样，不但可以提高人们对云冈造像艺术的理解，对佛教文化的理解，同时也可以做到宣传大同，提升城市形象，以推动大同作为“中国雕塑艺术之都”的发展，使云冈更高，让大同更大，让云冈文化源远流长。
　　三、地方高校在文化遗产保护中的作用以上主要探讨了大学在文化遗产的保护工作中的角色，以及具体的实践路径。那么，文化遗产保护中地方高校的作用也就很明显了。
　　首先，可以保障文化遗产良好地生存。民族生存的前提条件是文化生存，良好的文化生存状态不仅是保护一个民族和国家过去的全部智慧和文明成果，而且蕴含着实现它的文化价值。十七大报告中指出，“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。”地方高校展开对文化遗产的研究和地方文化的传播是民族特色文化传承的要义所在。地方文化的传承者如果没有较高的文化素质，那他无论如何也不可能将优秀的地方文化传承下去，同样，作为文化遗产的传播和研究者，如果没有较高的文化修养，也只能是一个传声筒。将地方文化遗产的研究和传承纳入地方高校的教学和科研工作中，可以保存、延续民族文化，保持民族文化的多样性，保证文化遗产良好生存，进而创造新的文化，推动中华民族文化的传播。
　　其次，可以提升文化遗产保护和研究的水平。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过的 《保护非物质文化遗产公约》第13条第三项规定:“鼓励开展有效保护非物质文化遗产，特别是濒危非物质文化遗产的科学、技术和艺术研究以及方法研究”。不论是从文化遗产保护本身来说，还是从保护文化遗产所需要的技术、方法而言，都需要学术研究的支撑。高校积极开展文化遗产保护工作，可以在实践的基础上，创建理论框架和方法论，提升文化遗产传承、发展、创新的学术水平，推动实现民族文化保护和研究工作的理论系统化、学理高度化、思想深刻化、发展产业化、路径合理化等。
　　第三，确保文化遗产的传承。文化遗产的传承主要是针对非物质文化遗产而言。周和平认为，非物质文化遗产是一个民族的DNA，如果基因被破坏了，民族文化的传承就会受到影响。大学承担着人才培养的重任，人才则是中华民族文化遗产传承的关键。地方院校在培养人才的过程中，在关注学生对科学知识的学习和实践的同时，还应关注学生对文化艺术的追求。钱学森先生曾向温家宝总理说过一段话：“一个具有科学创新能力的人不但要有科学知识，还要有文化艺术修养。没有这些是不行的。小时候，我父亲让我学理科，同时又送我去学绘画和音乐。我觉得艺术上的修养对我后来的科学工作很重要；它开拓科学创新思维，现在我要宣传这个观点。”⑥从某种意义上讲，文化艺术是科学的激活剂，一所真正的大学担负的责任不仅是传播知识，而且很关键的一点是提高学生的人文修养，培养学生对艺术、对生活的热爱。文化遗产是一个民族文化的 “活化石”，是民族文化的精髓所在，是民族文化艺术的宝库。大学在文化遗产保护工作中的责任最根本的一点就是引导学生去认识文化遗产、推崇文化，追求生活的真、善、美。地方高校开展文化遗产保护可以提高学生的人文修养和艺术涵养，将鲜为人知的、未为人关注的、极为珍稀的或弱势群体的文化传承下去，保持民族文化的多样性。
　　文化遗产，是维系一个族群或民族的纽带，反映了族群或国家对自身特性的认同和自豪感以及被其他族群和世界的认同感。大学作为文化遗产研究和传播的重要场所，在文化遗产受到国内外高度重视的今天，应当是文化遗产的研究者、继承者、发扬者和传播者。特别是地方高校，应当结合地方实际情况，积极探索和实践文化遗产的保护和传承，构建相应的理论体系，进一步弘扬民族文化，推动民族文化的丰富和再创造。参考文献：
　　①乔小光《活态文化》第19页，山西人民出版社2004年版。
　　②乌丙安《中国民俗学》第35页，辽宁大学出版社1985年版。
　　③陈孟昕、张昕《中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会综述》，《湖北艺术学院学报》2002第4期。
　　④王文章 《非物质文化遗产概论》第21页，教育科学出版社2008年版。
　　⑤章新胜《高等教育在人类非物质文化遗产传承保护事业中的使命和作用》，《交流与协作：中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会文集》第5页，西苑出版社2003年版。
　　⑥2005年7月29日《人民日报》。